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Ist doch logisch*

*(googeln sie mal die Bedeutung von Logik)

Ich liege im Bett und weiss nicht Recht etwas mit mir anzufangen, weshalb ich zu einem der wenigen Bücher greife, die mir geblieben sind, von denjenigen wenigen die ich mitnahm und noch nicht verschenkte.

Was ist ein philosophisches Problem?

Silvana, neben mir liegend(Partizip I), fragte mich sodann, was es denn eigentlich sei, obwohl sie selbst von philosophischen Fragen durchdrungen ist und ich bemühte mich zu parieren indem ich sagte:

Ein philosophisches Problem ist die analytische Herangehensweise an das Sein, indem man sich nicht anhand von Beispielen, sondern Strukturen analytischen „allgemeinen Wahrheitsbedingungen“ der Systematik der Kohärenz von Denken und Sein annähert.

Dann ging sie schlafen.

Mein Glück ist, dass sie zu wenig Philosophie studiert hat, um mir widersprechen zu können, mein Pech dagegen ist, dass ich selbst nicht weiss, ob die Frage befriedigend, um nicht zu sagen „richtig“ beantwortet wurde.

Philosophie ist, das macht sie beinahe trivial, die Suche nach dem Sinn des Lebens, ABER: Der Philosoph braucht mehr als eine vermutete, um nicht zu sagen geratene Antwort wie „glücklich sein“. Denn: Warum ist „glücklich sein eine richtige Antwort und wenn ja: was Bedeutet, per Definition „glücklich sein“, damit man fundiert sagen kann: Das ist die Antwort, und zwar die einzig mögliche, auf die Frage nach dem Sinn des Lebens?

Was ist also die einzig mögliche Unterscheidung zwischen Frage und Antwort, die in sich aus den analytischen Argumenten beider Seiten ergeben muss?

Was hat also notwendig bedingend Glück mit Sinn zu tun?

Was haben also Glück mit Sinn gemeinsam?

Soweit so überschaubar kompliziert.

Aber wenn man bedenkt, dass allein jede Sprache ein anderes Wort für „Glück“ und für „Sinn“ hat und darüber hinaus argumentiert wird, das es keine Synonyme, also Gleich Deutung gibt, kann es dann überhaupt eine „sinnige Kongruenz, also Deutlichkeit geben, zumal gar nicht gesichert sein kann,  ob mit „Glück“ und „Sinn“heute das Gleiche, um nicht zu sagen das Selbe gemeint ist, wie zu anderen Zeiten.

Mir scheint folglich, dass es auf diese Fragen keine Antwort geben KANN, aber ist deshalb philosophieren obsoletes Denken?

Ich glaube, nein ich behaupte sogar „ganz und gar nicht!

Gewiss, die sogenannte Ontologie (Wissenschaft des Wortes onto: altgr. Das Wort) ist nicht die Lösung, auch wenn Wittgenstein das zum Fundament seiner Philosophischen Lösung gemacht hat.

Ich (Wir sind in meiner Subjektiven, wohl bemerkt) glaube nicht einmal das Metaphysik ( ta meta ta physika frei übersetzt: jenseits der Physik/  oder sehr hypothetisch versucht: die Logik des Denkens) mit Ontologie gleich gesetzt werden kann, wie es oft (notwendig) behauptet wird. Oder doch:

Die Ontologie ist die Logik des Denkens, ABER:

Findet man über die Logik des Denkens den Sinn des Lebens?

Ich weiss nicht Digga..

Dass bringt mich (jetzt,mal wieder) zu der Überzeugung, das Philosophie die Kunst des Denkens AM BEISPIEL des unlösbaren Problems  „Sinn des Lebens“ exerziert, es aber niemals befriedigend beantwortet, was aber nicht heißt, dass es, wie Popper möglicherweise gesagt hätte “ nicht eine Annäherung sein kann“, allein schon, weil ein subjektiv konstruktiver Gedankengang ja schon für sich genommen, etwas befriedigendes hat, auch wenn er totaler Bullshit ist, oder nicht?

In english

It’s logical*
*(google the meaning of logic)

I’m lying in bed and don’t really know what to do with myself, which is why I reach for one of the few books I have left, of the few I took with me and haven’t given away yet.

What is a philosophical problem?

Silvana, lying next to me (participle I), then asked me what it actually was, even though she herself is steeped in philosophical questions, and I tried to parry by saying:

A philosophical problem is the analytical approach to being by approaching the systematics of the coherence of thought and being not by means of examples but structures of analytical “general truth conditions”.

Then she went to sleep.

My good fortune is that she has studied too little philosophy to be able to contradict me, but my bad luck is that I myself do not know whether the question has been answered satisfactorily, not to say “correctly”.

Philosophy is, that makes it almost trivial, the search for the meaning of life, BUT: the philosopher needs more than a presumed, not to say guessed, answer such as “to be happy”. Because: why is “being happy” a correct answer and if so: what does “being happy” mean, by definition, so that one can make a well-founded statement: This is the answer, and the only possible answer, to the question of the meaning of life?

So what is the only possible distinction between question and answer, which must result from the analytical arguments of both sides?

So what does happiness necessarily have to do with meaning?

What do happiness and meaning have in common?

So far, so complicated.

But if one considers that every language has a different word for „happiness“ and for „meaning“ and furthermore it is argued that there are no synonyms, i.e. the same interpretation, can there even be a „meaningful congruence“, i.e. clarity, especially since it cannot be certain whether „happiness“ and „meaning“ mean the same thing today, not to say the same thing, as at other times.

It therefore seems to me that there CAN be no answer to these questions, but does that make philosophizing obsolete thinking?

I don’t think so, in fact I say „not at all!

Certainly, the so-called ontology (science of the word onto: ancient Greek The Word) is not the solution, even if Wittgenstein made it the foundation of his philosophical solution.

I (we are in my subjective, well noted) do not even believe that metaphysics (ta meta ta physika freely translated: beyond physics/ or very hypothetically tried: the logic of thinking) can be equated with ontology, as it is often (necessarily) claimed. Or perhaps:
d
Ontology is the logic of thought, BUT:

Does one find the meaning of life via the logic of thought?

I don’t know Digga.

This brings me (now, once again) to the conviction that philosophy practises the art of thinking, using the example of the unsolvable problem of the “meaning of life”, but never answers it satisfactorily, which does not mean, however, that it “cannot be an approximation”, as Popper might have said, if only because a subjectively constructive train of thought has something satisfying in itself, even if it is total bullshit, doesn’t it?


Überfluss ist nicht überflüssig

Viele Menschen, Theorien und Ereignisse konfrontieren uns mit dem Wunsch nach Verzicht als Problembewältigung.

Dabei wird oft vergessen, dass der Wunsch nach Verzicht immer ein Resultat eines wie auch immer bereits bestehenden Überflusses ist.

Aber nicht nur das: Je höher der Überfluss, desto geringer der Verzicht UND umgekehrt, denn auch der Verzicht kann zum Überfluss werden, während der vermeintliche Überfluss geringer wird.

Verzicht und Überfluss sind somit nur verschiedene Perspektiven der SELBEN Medaille.

Will heißen, dass erst der Überfluss den Verzicht möglich macht und bei intensivster Verkörperung mit ihm verschmilzt.

Ich sage das deshalb, weil ich selbst oft vergesse, dass auch der Ritt auf der Waiküre nur in einer Überflussgesellschaft möglich ist.

Und das ist auf mehreren Ebenen mit an objektivität grenzender Wahrscheinlichkeit richtig, denn der Überfluss gestaltet die Bedingungen des Ausbruchs, indem er den Jürmann und eine Globalität bereit hält, die den Ritt bedingen.

Ich würde also nicht nur nicht ausbrechen, wenn das jetzt nicht so überfluss getränkt wäre, ich oder wir könnten es nicht; von der Notwendigkeit des anders denken der Mehrheit ganz zu schweigen, denn wenn alle so denken würden wie wir, würde mehr als nur die Wirtschaft und darüber das ganze System Menschheit in sich zusammenbrechen.

Es bedarf also des von mir oft fälschlich beschimpften Pöbels, um Reiter zu sein. Und umgekehrt. Ich und der Pöbel, der mich logisch notwendig mit der selben oder ähnlichen Vokabel beschreiben oder titulieren würde, benötigen uns gegenseitig.

Ich brauche ihn, um so zu sein wie ich bin und er mich, um seinen Handlungen ein Fundament zu geben. An mir sieht er zwar auch ein Resultat der Dekadenz, aber auch den Anreiz, den von ihm selbst geschaffenen Freiraum nicht über zu strapazieren.

Der Pöbel und ich haben somit die gleiche Gesellschaftskritik: Man sollte die gesellschaftlich geschaffenen Freiheiten nicht ausnutzen.

Wir sollten uns also ruhig weiter anpöbeln, weil wir uns gegenseitig so als Gradmesser für ein gemeinschaftliches Gleichgewicht benötigen, das nur darin besteht, dass es nie erreicht werden kann, denn wenn wir in totaler Harmonie miteinander koexistieren würden, bräuchte ich nicht mehr ausbrechen und er nicht mehr schuften und dann wären wir als Ganzheit nicht mehr von anderem unterscheidbar und damit wirklich und zwar gemeinsam überflüssig.

In english

Abundance is not superfluous

Many people, theories and events confront us with the desire to do without as a way of overcoming problems.

However, we often forget that the desire to do without is always the result of an abundance that already exists.

But not only that: the greater the abundance, the less the renunciation AND vice versa, because renunciation can also become abundance, while the supposed abundance becomes less.

Renunciation and abundance are therefore just different perspectives of the SAME medal.

In other words, only abundance makes renunciation possible and merges with it when embodied most intensively.

I say this because I myself often forget that even riding the wave is only possible in a society of abundance.

And this is true on several levels with a probability bordering on objectivity, because abundance creates the conditions for breaking out by providing the Jürmann and a globality that make the ride possible.

So not only would I not break out if it were not so saturated with abundance, I or we could not; not to mention the need for the majority to think differently, because if everyone thought like we do, more than just the economy would collapse and the entire human system would collapse on top of it.

So it takes the mob, which I often wrongly insult, to be a rider. And vice versa. I and the rabble, who would logically use the same or similar vocabulary to describe or dub me, need each other.

I need him to be who I am and he needs me to give his actions a foundation. He also sees me as a result of decadence, but also as an incentive not to overuse the space he has created for himself.

The mob and I therefore have the same social criticism: we should not exploit the freedoms created by society.

We should therefore continue to mob each other because we need each other as a yardstick for a communal equilibrium that can never be achieved, because if we coexisted in total harmony with each other, I would no longer need to break out and he would no longer need to slave away and then we would no longer be distinguishable from each other as a whole and thus truly and collectively superfluous.

Nachtrag!

Ich denke seit geraumer Zeit über das Prinzip der Umkehrung von Frage und Antwort nach. Will heißen, dass mich das Gefühl umschleicht, dass es erst die Antwort gibt und dann rekursiv beinahe potentiell aufkeimende Fragen, die daraufin entstehen, formuliert. Also, dass dem Nachdenken im wahrsten Sinne des Wortes Vorschub geleistet wird.

Mir scheint, dass, zumindest in der Breite nur noch bereits prognostizierte Fragen gestellt werden, die sich eigentlich erübrigen, weil es durch die Manifestation einer Antwort als Aussage die Frage obsulet macht.

Wir fragen zu selten ohne die Gewissheit, dass es keine Antworten gibt/ geben kann. Fur mich erübrigt das aber nicht die Frage, denn erstens können Antworten auf andere Fragen diese entweder beantworten oder in ihrer noch nicht impliziten Frage zur jeweiligen Antwort der Mut zu einer Lücke entsteht, die mit einer weiteren Frage oder einer Antwort die ontologisch betrachtet auch in der Form einer Frage erscheinen kann, völlig neues Vordenk als Zwischendenk Potential ermöglich, um so zu neuen Lösungen zu kommen oder zumindest zu neuen Perspektiven, denn laut Popper wissen wir ja, wir können uns einer vermeintlichen Antwort immer nur annähern, aber sie nie erreichen.

Conclusio zum Thema: Wer sich selbst hinterfragt, hat eine augenscheinliche Antwort, die er vielleicht nur über konstruktives Infragestellen vermeintlich ostentativer Antworten als Steigbügel zu wirklicher Erkenntnis nutzen kann. Danke Susan Sonntag!

In english

Addendum!!!
For some time now I have been thinking about the principle of the inversion of question and answer. In other words, I have the feeling that the answer comes first and then recursively formulates almost potentially burgeoning questions that arise in response. In other words, that reflection is encouraged in the truest sense of the word.

It seems to me that, at least on a broad scale, only questions that have already been predicted are asked, which are actually superfluous because the manifestation of an answer as a statement renders the question obsolete.

We ask questions too rarely without the certainty that there are/can be no answers. For me, however, this does not make the question superfluous, because firstly, answers to other questions can either answer them or, in their not yet implicit question to the respective answer, the courage to create a gap arises, which, with a further question or an answer that, ontologically speaking, can also appear in the form of a question, enables completely new thinking ahead as intermediate thinking potential, in order to arrive at new solutions or at least new perspectives, because according to Popper, we know that we can only ever approach a supposed answer, but never reach it.

Conclusion on the topic: those who question themselves have an obvious answer, which they can perhaps only use as a stepping stone to real knowledge by constructively questioning supposedly ostentatious answers. Thank you Susan Sonntag!